La République islamique d’Angleterre. Par Anas-Emmanuel Faour

Le titre provoque. La thèse, elle, est plus précise : que devient une démocratie lorsque l’appartenance communautaire entre dans le calcul politique ? À partir du modèle britannique et de la place prise par Gaza dans le débat intérieur, Anas-Emmanuel Faour interroge une frontière : celle qui sépare la reconnaissance des différences de l’effacement progressif du citoyen.

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Le titre choquera, et c’est précisément son objectif. Non parce que le Royaume-Uni serait devenu un État religieux, ni parce que les musulmans britanniques formeraient un bloc homogène porteur d’un projet politique unique. Ce serait évidemment faux. Mais parce qu’une partie des élites britanniques, à force de confondre respect des croyances et reconnaissance politique des communautés, diversité et fragmentation de l’espace civique, a progressivement installé un modèle dont il faut interroger les conséquences.

Pendant des décennies, le Royaume-Uni a fait du multiculturalisme l’un des piliers de sa gestion de la diversité. Là où la tradition républicaine française cherche à considérer d’abord les individus comme des citoyens, le modèle britannique a davantage accepté que l’individu soit représenté à travers son appartenance religieuse, ethnique ou communautaire.

Garantir la liberté de conscience et des droits égaux à tous est indispensable. Mais il existe une différence fondamentale entre garantir ces droits et transformer les communautés religieuses en interlocuteurs permanents du pouvoir politique.

Qui représente « les musulmans » ? L’imam ? L’association religieuse ? Le notable communautaire ? Et où place-t-on celui qui refuse que sa religion détermine son positionnement politique ?

Le communautarisme commence lorsque l’État cesse de regarder l’individu pour chercher derrière lui la communauté à laquelle il serait supposé appartenir.

Le multiculturalisme britannique est parti d’une intention respectable : permettre à des populations différentes de vivre ensemble sans abandonner leurs cultures. Mais, poussée trop loin, cette logique peut produire l’inverse de ce qu’elle promet. Une démocratie a besoin d’une citoyenneté commune et d’une loi identique pour tous, non d’une fédération informelle de communautés négociant leurs intérêts.

À cette logique s’ajoute une tentation aussi ancienne que la politique : compter les voix.

Les élections britanniques de 2024 ont constitué, à cet égard, un avertissement. Dans plusieurs circonscriptions traditionnellement acquises au Labour, Gaza s’est imposé comme un enjeu électoral majeur, et des candidats indépendants affichant ouvertement leur engagement propalestinien ont remporté des sièges.

Il serait simpliste d’en conclure que les musulmans britanniques votent comme un bloc homogène. Mais il serait tout aussi naïf de nier qu’une question de politique étrangère a acquis, dans certaines circonscriptions, une capacité exceptionnelle de mobilisation électorale.

C’est ici que le Moyen-Orient devient un révélateur des contradictions du modèle britannique.

Depuis le 7 octobre 2023, le conflit israélo-palestinien n’est plus seulement, en Grande-Bretagne, une question de politique étrangère. Il est devenu un sujet de mobilisation intérieure, un marqueur identitaire et parfois un instrument électoral.

Une question mérite donc d’être posée : la politique britannique envers Israël est-elle déterminée exclusivement par des considérations diplomatiques et stratégiques, ou intègre-t-elle également le coût électoral intérieur de toute prise de position britannique sur les enjeux du Moyen-Orient ?

Après avoir initialement défendu le droit d’Israël à se protéger à la suite des massacres du 7 octobre, Londres a progressivement multiplié les gestes de distanciation. Chacune de ces décisions a été justifiée par des arguments juridiques ou diplomatiques. Mais leur accumulation dessine une orientation politique qui mérite d’être interrogée.

Plutôt que de conclure que les calculs électoraux intérieurs imposeraient à Londres de prendre ses distances avec Israël, une question plus rigoureuse doit être posée : quelle part les équilibres politiques intérieurs jouent-ils désormais dans l’évolution de la politique britannique au Moyen-Orient ?

Pourquoi le conflit israélo-palestinien occupe-t-il une place aussi singulière dans le débat britannique ? Pourquoi suscite-t-il une telle mobilisation, alors que d’autres crises internationales majeures ne provoquent ni la même pression électorale ni la même passion ?

Depuis le 7 octobre, cette contradiction est devenue plus difficile à ignorer. D’un côté, une grande partie du débat se concentre sur le bilan des victimes civiles palestiniennes, à partir notamment des bilans publiés par le ministère de la Santé de Gaza, placé sous l’autorité du Hamas et repris par les organisations internationales avec les réserves méthodologiques liées à leur vérification.

De l’autre, les civils israéliens assassinés et enlevés le 7 octobre semblent, au fil du temps, occuper une place de plus en plus secondaire dans le débat public.

La reconnaissance officielle de l’État de Palestine par le Royaume-Uni, le 21 septembre 2025, pose également la question du calendrier. On peut défendre la solution à deux États ; mais, en diplomatie, le calendrier est aussi un message. Dans le contexte créé par le 7 octobre, une telle reconnaissance peut être interprétée comme le signal qu’une stratégie de violence peut être suivie de gains diplomatiques.

Une politique étrangère ne se juge pas seulement à ses intentions. Elle se juge également à ses conséquences.

Le Moyen-Orient ne se résume d’ailleurs pas au conflit israélo-palestinien. Israël évolue dans une région où l’Iran et ses relais représentent une menace stratégique et où le Hamas a démontré, le 7 octobre, ce que pouvait produire une organisation utilisant délibérément la violence contre des civils.

Une diplomatie britannique cohérente devrait donc éviter de regarder la région presque exclusivement à travers le prisme palestinien. Elle devrait également se demander quels sont ses alliés et quelles forces menacent l’ordre régional.

C’est précisément ici que le communautarisme devient dangereux. Lorsque le conflit extérieur est transformé en conflit identitaire intérieur, la politique étrangère risque de devenir le prolongement des équilibres électoraux domestiques.

Aucun citoyen ne devrait être assigné à une position politique en fonction de son origine ou de sa religion.

Mais lorsque l’hostilité envers Israël cesse de viser ses gouvernements pour remettre en cause son existence même, ou lorsque des juifs britanniques sont sommés de répondre à des accusations fondées sur une lecture explicitement propalestinienne des événements liés au conflit israélo-palestinien, nous ne sommes plus seulement dans le débat sur la politique étrangère.

La frontière avec l’antisémitisme devient alors dangereusement poreuse.

L’Angleterre n’est évidemment pas devenue une « République islamique ».

Le titre est une provocation intellectuelle destinée à poser une question : jusqu’où une démocratie peut-elle institutionnaliser les identités communautaires avant d’affaiblir ce qui devrait unir ses citoyens ?

Le danger ne vient pas des musulmans britanniques. Il commence lorsque l’État, les partis et les institutions regardent des millions d’individus d’abord comme les membres d’une communauté religieuse et construisent leurs calculs politiques sur cette base.

La réponse au communautarisme est la citoyenneté : une même loi pour tous, une même liberté de conscience, une même condamnation du terrorisme et une même protection contre le racisme, l’antisémitisme et les discriminations.

La politique étrangère d’une démocratie doit, elle aussi, se décider en fonction de ses valeurs, de ses intérêts et des réalités stratégiques du monde, jamais en fonction de la géographie électorale de ses communautés.

La démocratie commence avec l’individu. Elle s’affaiblit lorsque nous recommençons à compter les communautés plutôt que les citoyens.